Keď sa doktor Jacob Ari Lapendes obzrie späť, má pochybnosti o tom, či jeho návšteva Osvienčimu, keď mal 12 rokov, bola primeraná jeho veku.

Na druhej strane návšteva Poľska v detstve, ktorá zahŕňala aj zastávku vo vyhladzovacom tábore, postavila rodáka z Montville na kariérnu dráhu, ktorá ho teraz priviedla späť do New Jersey ako riaditeľa Centra pre štúdium úplného holokaustu a genocídy v Ramapo. Vysoká škola v Mahwah.

„Bol koniec augusta 1989,“ povedal Dr. Labendes. „Komunizmus bol v procese pádu.“ Rodinný priateľ chcel vidieť cintorín, na ktorom bol pochovaný príbuzný – prvý Žid v tomto meste, ktorého zabili invazívni nacisti. Pozvaný bol otec Dr. Lapendesa, ktorý priviedol mladého Jacoba.

Získajte štandardný židovský spravodaj e-mailom a nikdy nezmeškajte najdôležitejšie správy Prihláste sa na odber zadarmo

V Poľsku sa stretli s ľuďmi, ktorí sa o židovský cintorín postarali. Dozvedeli sa, že várka starých zvitkov Tóry bola uložená v starej dobre zariadenej budove, ktorá bola prerobená na továreň a byty.

„Vošli sme do temnoty a našli sme všetky tieto zvitky Tóry a prepašovali sme ich do Spojených štátov“ – kde boli opravené a darované synagógam. Z jedného z nich čítal o rok neskôr, v bar micva v komplexe Agudath Israel v Caldwelli.

Dr. Lapendes povedal, že to, čo mu najviac utkvelo v mysli z jeho cesty do Poľska, „bolo to dieťa, ktoré sme mali v jedálni JDC vo Varšave“. JDC je americký židovský spoločný distribučný výbor. „Stretol som veľmi starých Židov. Bolo príjemné byť v ich prítomnosti a pekné vidieť, že život ide ďalej.“

„Zaujal ma. A tak som sa vrátil na živú púť a USY pochod vo východnej Európe.“ Na tejto ceste do východnej Európy bola zajatá Praha. Takže po absolvovaní Brandeis – šiel na Hebrejskú akadémiu v Morris County a potom Solomon Schechter Day School v Essexe a Union vo West Orange – sa chcel vrátiť do Prahy. „Volal som všetkým známym. Potrebovali terénneho pracovníka v Prahe,“ povedal rabín Alan Silverstein, ktorý bol v tom čase prezidentom rabínskeho zhromaždenia, a išiel som.“

To ho viedlo k tomu, že sa zamestnal na židovskom študijnom programe v Prahe a stretol sa so židovskými učencami zapojenými do programu. „Vyvolalo to vášeň, ktorú som predtým nepoznal“ pre históriu, predmet, ktorý nikdy neštudoval na vysokej škole, povedal Dr. Lapendes. Ale s povzbudením profesorov, ktorých poznal, sa prihlásil na University of Washington, kde študoval na doktorandskom štúdiu. v židovskej histórii.

Jeho výskumná téma: Ako sa československý štát snažil zvládnuť reintegráciu Židov po holokauste a počas štyroch desaťročí komunistickej vlády.

„Bol tam rozpor, pokiaľ ide o Židov,“ povedal. „Bol tam záväzok k ich integrácii a hlboké a trvalé pochybnosti o životaschopnosti tohto projektu.“

Bezprostredne po vojne nová československá vláda vyhostila Nemcov a Maďarov; Pre národnostné menšiny nebolo miesto. Židia mohli zostať, ale museli akceptovať, že judaizmus je ich náboženstvom, nie národnosťou; Ich národnosť bola česká alebo slovenská. Toto bola dohoda, na základe ktorej boli Židia prijatí do Francúzska za čias Napoleona, ale v tomto kúte východnej Európy bolo novinkou povedať Židom: „Musíte povedať, že vaša národná identita je rovnaká ako identita vášho suseda. Ale máte slobodu svedomia, môžete veriť v židovského Boha.“ Môžete ísť do synagógy. V skutočnosti sa spoliehali na židovské komunity, že sa postarajú o toľko potrieb preživších Židov, čo by zavalil štát,“ vysvetlil doktor Lapendes.

Ale po prevzatí moci komunistami v roku 1949 nasledovali kroky Sovietskeho zväzu a pustili sa do protisionistického ťaženia, „pretože sovietsky blok potreboval zjednoteného nepriateľa,“ povedal doktor Lapendes.

To sa však nepretavilo do jednotnej politiky voči Židom.

Povedal Dr. Lapendes: „Antisemitské demonštračné procesy zvrhli najvyššie vedenie komunistickej strany, ktorí mali židovský pôvod.“ Zároveň sa komunistická vláda venovala ochrane židovského náboženstva. Urobil výnimky pre Židov v domovoch dôchodcov, aby sa ubezpečil, že majú maslo namiesto masti. V roku 1953 bol nedostatok mäsa a ministerstvo na Slovensku zastavilo výrobu kóšer mäsa s tým, že nedokáže rozlíšiť jedinú náboženskú skupinu pridelením kóšer porážky. Centrálna vláda v Prahe to zrušila a garantovala kóšer mäso.

„Bol tu teda antisemitský režim, ale bol to zvláštny druh antisemitizmu.“

Dr. Lapendes povedal, že časť tejto podpory pre Židov praktizujúcich judaizmus bola založená na myšlienke, že „budúce generácie nepôjdu v šľapajach svojich rodičov.“ „Budú vychovaní v socialistickej spoločnosti a keďže ich potreby boli naplnené, nebude existovať materiálna motivácia stať sa Židmi.“

Toto sa nestalo.

Avšak namiesto toho, aby sa na neschopnosť judaizmu naplniť ideologické očakávania úpadku reagovalo jeho násilným potlačením, „v systéme nastáva uvoľnenie. Existuje dokonca prijatie ponuky kultúrnych školení na hodinách dejepisu mladým Židom,“ povedal Dr. Lapendes. „Je to veľmi zložitá história.“

Dr. Lapendes povedal, že podrobnosti o histórii Židov v povojnovom Československu súvisia s „ústrednými otázkami moderných židovských dejín: Môžu sa Židia pripojiť k národu? Čo sa očakáva od Židov?“

Vidí, že otázky neodrážajú vyložený antisemitizmus, ale skôr duplicitu, pričom „antisemitizmus vychádza zo zložitejšieho systému“.

Otec Dr. Lapendesa sa narodil v roku 1945 v Bolívii dvom 20-ročným deťom, ktoré po krištáľovej noci utiekli so svojimi rodinami z Nemecka, kde sa ako deti stretli na lodi do Južnej Ameriky.

„V roku 1947 sa všetci prisťahovali do USA, čo bol zrejme celoživotný sen môjho starého otca,“ povedal. „A bolo to vďaka mojej tete Betty a strýkovi Hansovi, ktorí boli na Kube a odišli do Ameriky ako prví. Poslali teda po nich a rodina môjho otca bola odvtedy najprv v New Yorku a potom v New Jersey.“

Z matkinej strany jeho rodina pochádzala z Novej Killie, ktorá je teraz na Ukrajine, ale je súčasťou Ruska, keď odišli okolo roku 1910 a časť Rumunska, keď sa strýko Dr. Lapendesa vrátil na návštevu v roku 1927 – a vzal si so sebou malú filmovú kameru.

Dr. Lapendes odovzdal film na YouTube.

„Spoznáš, ako žijú,“ povedal. Boli nábožní, ale nie veľmi nábožní. Vyzerajú ako stredná trieda. Mali krásny domov. Je to moja babička na videu, ktorú väčšina ľudí nemá. Máme krásny pocit, kto sú.“

Väčšina jeho práce v Gross Centre bude usporiadaná v programovaní. Nádej d. Lapends má zvýšiť spoluprácu s ostatnými oddeleniami kampusu a pokračovať v práci centra s okolitou komunitou. Stretnutie sa začalo s rabínmi miestnych zborov, aby prediskutovali spoluprácu.

Bude vyučovať dva kurzy ročne, počnúc na jeseň kurzom o holokauste. Vyučuje to v rôznych formách od čias, keď bol pomocným inštruktorom na Washingtonskej univerzite. Tam povedal: „Opravoval som papiere a čítal som šokujúci prvý riadok.“ Jeden študent napísal: „Bohužiaľ, pri holokauste nebola zabitá žiadna rodina.“ To hovorí o ústrednom význame holokaustu pre súčasný židovský život a spôsob, akým sa Židia chápu ako Židia.“

Pred príchodom do Ramapo bol Dr. Lapendes riaditeľom Centra pre štúdium židovstva a holokaustu na Štátnej univerzite v Youngstowne, kde bolo len málo jeho študentov, ak vôbec niektorí, Židia. Niektorí veria, že môžu mať židovského starého otca. Učil aj žiakov, ktorých starí rodičia utiekli z Treblinky – a tieto príbehy bude rozprávať len na špeciálnych zadaniach, nie na diskusiách v triede.

„Vzdelávanie o holokauste je skutočnou výzvou, pretože holokaust sa prenáša z pamäti do histórie,“ povedal. „Je povinnosťou tých z nás, ktorí to robíme profesionálne, priznať si svoje obavy z toho a potom ísť ďalej. Mnohí z nás sa dozvedeli o holokauste rozhovormi s tými, ktorí prežili – a to už nie je možné.“

„Staršia generácia, ktorú musíme opustiť naše očakávania o tom, čo to znamená učiť sa o holokauste a pokúsiť sa stretnúť s týmito študentmi, nech sú kdekoľvek. Možno je to starý rodič, alebo možno len strávili týždeň na strednej škole, pretože New Jersey poverenie učiť o holokauste. A to je všetko. A nevidia tých, čo prežili. Skôr vidia relatívne dobre zavedené a bezpečné židovské komunity v Spojených štátoch, kde moja matka, ktorá je teraz babičkou v rodine, mala veľmi pekný život, keď som vyrastala ako dievča v Amerike.

„Snažím sa dať študentom priestor, aby si to dali do súvisu s vlastným životom, a zároveň im pripomínam dôležitosť kontextu. História sa neopakuje, ale môže vytvárať vzorce a pri štúdiu podobností a rozdielov sa môžeme naučiť o našom svete.“

„Najdôležitejšie je, naozaj zdôrazňujem, že študenti by sa mali učiť o spoločnostiach, ktoré boli zničené. Inak hovoríme len o ľudskej schopnosti robiť veľké zlo. Ak chcete o holokauste uvažovať ako o útoku na Židov, musíte pochopiť miesto Židov v európskej spoločnosti pred vojnou.

„Dlžíme im, že o nich niečo vieme.

To súvisí s hlavnou témou mojej práce v Československu. V 60. a 70. rokoch sa mladí Židia začali sťažovať, že sa neučili o živote Židov. Prestali chodiť na každoročné pamätníky holokaustu, pretože chodili každý rok, vedeli všetko o holokauste a bolo to bežnou súčasťou ich života ako celej komunity, ktorá sa vynorila z genocídy.

„Sťažovali sa staršej generácii: nikdy ste nám nepovedali, ako sa máme modliť, nikdy ste nám nepovedali našu históriu.“